A figura mais enigmática que emergiu do “renascimento do ocultismo” do início do século XX foi também a mais bem-sucedida, o “cientista espiritual” austríaco Rudolf Steiner (1861-1925). Embora muitos de seus contemporâneos fossem aparentemente mais excêntricos – pense em Madame Helena P. Blavatsky, Gurdjieff ou Aleister Crowley – é precisamente a sobriedade de Steiner que é tão impressionante, fazendo-o parecer um pouco deslocado no frequentemente extravagante mundo espiritual, ocultista do esotérico.
Rudolf Steiner: Um Morador no ‘Limiar’
Fonte: New Dawn Magazine
Geralmente associamos as idéias do oculto, da consciência superior e dos mundos espirituais com personagens exóticos e extraordinários com algo de misterioso sobre eles; Blavatsky, Gurdjieff e Crowley certamente se enquadrariam nesta categoria. Steiner era exatamente o oposto. De pé no púlpito com o pincenê na mão, ele projetou uma imagem de retidão irrepreensível.
Rudolf Steiner era a encarnação da seriedade, seu único gesto de extravagância boêmia – a gravata-borboleta esvoaçante que gostava de usar, um resquício de seus primeiros dias de estudante. Enquanto Blavatsky, Gurdjieff e Crowley se esforçaram para apresentar uma autoimagem formidável e misteriosa, havia algo de simples e camponês em Steiner. Combinada com essa salubridade havia uma erudição enciclopédica.
Se fôssemos usar um arquétipo para descrever Steiner, teria que ser do “Professor” – ou mais precisamente, “do Doutor”, como era conhecido por aqueles ao seu redor. Comentando sobre sua magnum opus, a espetacular obra “A Doutrina Secreta“ , Madame Helena Petrovna Blavatsky certa vez observou que ela “escreveu, escreveu, escreveu” como o Judeu Errante “anda, anda, anda”. Steiner também escreveu muito, mas seu principal modo de disseminar suas ideias era dar palestras e, nos anos entre 1900 e 1925, ele deu palestras, palestras, palestras, apresentando mais de 6.000 palestras por toda a Europa.
Em um estilo seco e frequentemente pedante, Steiner informou seu público sobre os resultados de sua pesquisa [e experiências] sobre o espiritual, suas leituras “supersensíveis” da história oculta do mundo disponibilizadas para ele por meio do que é chamado de “Registro Akáshico”. Em termos práticos, ele os apresentou aos seus ensinamentos, a Antroposofia, contando-lhes ao longo do caminho sobre a antiga Atlântida, a vida após a morte, os corpos astral e etérico, o verdadeiro significado do Cristianismo e muito, muito mais. No entanto, esse personagem humilde e modesto se tornou uma das forças mais influentes e, ao mesmo tempo, difamadas na vida espiritual e cultural da Europa do início do século XX, e suas ideias ainda são relevantes hoje.
Os esforços de Steiner para conduzir “o espiritual no ser humano ao espiritual no universo” produziram resultados notavelmente concretos. Desde sua morte, mais de 1.000 escolas em todo o mundo trabalham com os princípios pedagógicos de Steiner, sem mencionar as muitas escolas com necessidades especiais, trabalhando de acordo com as linhas desenvolvidas por Steiner um século atrás. Existem também as centenas de fazendas “bio-dinâmicas”, empregando os conhecimentos agrícolas de Steiner, desenvolvidos décadas antes de nosso interesse em ecologia, alimentos orgânicos e veganismo. A aplicação prática das ideias de Steiner também informou caminhos de muito sucesso na cura holística, artes, arquitetura, economia, religião e outras áreas.
Dadas essas conquistas no “mundo real”, que certamente excedem as de outros professores esotéricos, por que Steiner não é mais reconhecido? Seria razoável esperar que uma pessoa educada comum tivesse alguma ideia de quem, digamos, Jung é, ou Krishnamurti, ou o Dalai Lama; possivelmente até Blavatsky, Gurdjieff ou Crowley. Mas Steiner? Ele permanece como um mistério, um nome associado a um punhado de diferentes disciplinas e empreendimentos, mas não solidamente ligado a qualquer coisa. Ele permanece, como um de seus apologistas mais eloqüentes, o inkling Owen Barfield, que o chamou de “o segredo mais bem guardado do século XX”. Certamente é hora de ele ser mais conhecido.
Vida pregressa
Rudolf Steiner nasceu em 27 de fevereiro de 1861, na pequena cidade rural de Kraljevec no que era então a Hungria, mas hoje faz parte da Croácia. Seu pai era operador de telégrafo para a Ferrovia do Sul da Áustria, e Steiner passou seus primeiros anos em meio a paisagens magníficas: cadeias de montanhas e planícies verdes eram seus playgrounds. Steiner sentiu que foi significativo que ele cresceu em uma parte da Europa onde o Oriente encontra o Ocidente, como também foi significativo que a infância teve uma medida igual de beleza natural e tecnologia moderna – na época, tanto as ferrovias quanto o telégrafo eram relativamente recentes inovações tecnológicas.
Em Conhecimento dos mundos superiores e sua realização (1905), Steiner relata que uma experiência crucial no caminho da consciência superior é um encontro com o Guardião do Limiar, um ser espiritual que personifica o carma [a ‘escuridão’] não redimido de alguém. Muito antes de sua carreira como professor esotérico, o próprio Steiner era um habitante de vários limiares, tendo um pé nos mistérios da natureza, o outro na metodologia da ciência. Foi essa combinação de visionário místico e pensador disciplinado que deu à carreira posterior de Steiner seu caráter peculiar.
Quando Steiner tinha oito anos, seu pai foi transferido para Neudörfl, perto da fronteira com a Baixa Áustria. Uma discussão com o professor local levou seu pai a educar o menino ele mesmo, e isso significava que ele passava muito tempo sozinho na estação ferroviária onde seu pai trabalhava. O jovem Steiner era profundamente introvertido; como ele admite em sua autobiografia (1925), ele teve grande dificuldade em se relacionar com o mundo exterior. Ele também tinha uma mente curiosa e era obcecado por muitas perguntas que os adultos que conhecia pareciam incapazes de responder. Essa subjetividade poderia ter tomado um rumo mórbido não fosse por sua descoberta da matemática.
Quando Steiner encontrou um livro de geometria, foi uma revelação. “O fato de podermos desenvolver formas que são vistas puramente interiormente, independentemente dos sentidos externos, me deu uma sensação de profundo contentamento. Encontrei consolo para a solidão causada pelas muitas perguntas sem resposta. Ser capaz de compreender algo puramente espiritual trouxe-me uma alegria interior. Eu sei que através da geometria eu experimentei a felicidade pela primeira vez.[1]
A alegria de Steiner ao descobrir a geometria pode nos parecer estranha, mas a experiência foi essencial para que ele superasse uma crise precoce. O que impressionou Steiner tanto sobre a geometria foi que ela parecia oferecer uma prova de que dentro da mente existia uma espécie de “espaço da alma”, um equivalente interno do espaço externo do mundo natural. O espaço da alma era “o cenário para eventos e seres espirituais”.
Os pensamentos para o jovem Steiner não eram “meras imagens que formamos das coisas”; eram antes as “revelações de um mundo espiritual visto no palco da alma”. A geometria, acreditava Steiner, embora produzida pela mente humana, tinha uma realidade objetiva independente dela, e para ele isso significava que o espaço da alma em que era revelado também era real.[3]
Coisas um tanto precoces, talvez, mas os primeiros anos de Steiner incluíram um evento que o fez questionar o monopólio do mundo exterior sobre a realidade.
Um Encontro Paranormal
Um dia, na estação ferroviária, ele teve uma experiência paranormal, uma manifestação precoce de suas habilidades psíquicas. Sentado na sala de espera, ele viu uma mulher estranha entrar; embora ele não a conhecesse, ele sentia que ela parecia ser membro de sua família. Parada no meio da sala, a mulher falou com o menino. “Tente me ajudar o máximo que puder – agora e também mais tarde na vida”, disse ela. Então ela “entrou” no fogão e desapareceu. Steiner decidiu não contar aos seus pais, com medo de que eles o repreendessem por mentir. Mas ele percebeu que seu pai estava triste e mais tarde descobriu que uma parente que morava na cidade vizinha havia cometido suicídio no mesmo momento que ele teve sua visão.
Essa experiência inicial marca para Steiner o início de um envolvimento de toda a vida com os “mortos”. Muito de seu ensino esotérico posterior envolve relatos das experiências da alma na vida após a morte e da Lei do Carma e da reencarnação, o equilíbrio dos registros espirituais que lança o falecido de volta ao fluxo da vida, reencarnando em novos corpos humanos para completar suas tarefas, até finalizar seu aprendizado e evolução. Enquanto outros meninos de sua idade fantasiavam sobre o equivalente austríaco de cowboys e índios, Steiner estava preocupado com a realidade dos mundos espirituais e o encontro da alma com os seres que os habitam.
Mais tarde, mas ainda quando jovem, Steiner teve em duas ocasiões oportunidades incomuns de verificar algumas de suas ideias sobre o significado da morte. Por duas vezes ele teve contato íntimo com famílias nas quais o pai era um recluso que morreria logo depois que Steiner os conhecesse. Ainda assim, em ambas as ocasiões, embora nunca tenha realmente encontrado o homem, Steiner estabeleceu uma relação intuitiva profunda com o falecido, tão profunda e perspicaz que foi solicitado por ambas as famílias para fazer os discursos fúnebres. Mais tarde ainda, durante seus anos como professor esotérico, Steiner informou a seus seguidores que um meio de ajudar os mortos em suas jornadas espirituais era ler para eles seus escritos.
Quando Steiner tinha dezoito anos, seu pai foi transferido mais uma vez, desta vez para Inzersdorf. Seu novo local tinha a vantagem de ser próximo a Viena, e foi decidido que Steiner estudaria na Escola Técnica de lá. Embora tivesse inclinações para a literatura e a filosofia, ele preferiu trabalhar para se tornar um professor de ciências.
Um dia, no trem para Viena, ele conheceu um homem que teria uma influência profunda em sua vida. Felix Koguzki era um coletor e expert de ervas com propriedades terapêuticas que viajava regularmente para Viena para vender seus produtos. Não se sabe como eles começaram a conversar, mas o adolescente Steiner logo descobriu que este homem simples e sem instrução teve experiências estranhas como as dele, e um profundo conhecimento pessoal de outros mundos. Ele foi a primeira pessoa com quem pôde falar sobre suas visões espirituais, e suas conversas aumentaram a confiança de Steiner; mais do que provavelmente, elas também o convenceram de que ele não era louco.
Encontrando um Mestre
Mais ou menos na mesma época, Steiner teve um encontro com outro indivíduo cujo nome ainda não chegou até nós. Steiner se refere a ele apenas como “o Mestre”. O escritor francês Edouard Schuré, autor do best-seller The Great Initiates: A Study of the Secret History of Religions (1889), e mais tarde amigo e seguidor de Steiner, observou que o Mestre era “uma daquelas potentes personalidades que estão na Terra para cumprir uma missão ocultado sob a máscara anônima de alguma ocupação caseira”.
A essa altura, Steiner tinha lido amplamente filosofia, especificamente os idealistas alemães, e havia trabalhado seu caminho através de Hegel, Schelling e vários outros, absorvendo a Crítica da razão pura de Kant durante sua aula de história, o que o entediava. Steiner estava obcecado, então e mais tarde, em refutar o materialismo científico, e esse se tornou o grande impulso que impulsionou seus estudos filosóficos.
Embora não mencione esse episódio em sua Autobiografia , em uma palestra proferida em Berlim em 1913, Steiner falou da experiência. Falando na terceira pessoa, ele disse à sua audiência: “daquele momento em diante, uma vida da alma começou a se desenvolver no menino que o tornou totalmente consciente de mundos a partir dos quais não apenas árvores externas ou montanhas falam à alma humana, mas também a Seres que vivem atrás deles … ”[3]
O pouco que sabemos do Mestre é que ele apontou algumas passagens na obra de Johann Gottlieb Fichte, um dos seguidores mais importantes de Kant, que ajudaram Steiner em sua busca. O trabalho de Fichte enfocou a centralidade do ego humano, o “eu”, o locus da consciência e o self que o materialismo científico argumentou ser mera ilusão. As experiências espirituais de Steiner o convenceram de que isso era palpavelmente falso e que o “eu”, em vez de ser uma ilusão, era uma realidade concreta e irredutível. Pelos próximos vinte anos, até a reinvenção de Steiner como líder espiritual, seu trabalho se concentraria no desenvolvimento de uma epistemologia metódica provando esse fato.
Introdução a Goethe
A influência isolada mais importante em suas idéias, entretanto, foi o trabalho de Johann Wolfgang von Goethe. Goethe é mais conhecido por seu drama Fausto (1808-1832), que toma um conto preventivo sobre um pacto com o Diabo e o transforma em um arquétipo da consciência ocidental. Embora nunca tenha desfrutado da mesma reputação entre os falantes de inglês, Goethe é um dos olímpicos da literatura ocidental, compartilhando a prateleira de cima com Platão, Dante e Shakespeare (Jung também considerava Goethe uma figura-chave, mesmo a ponto de às vezes acreditar que ele era um descendente ilegítimo do grande homem.)
Muitas vezes considerado o último verdadeiro homem da Renascença, Goethe não era apenas um gigante da literatura, mas também um estadista, viajante e, mais importante para Steiner, um cientista, fazendo contribuições importantes para a botânica, anatomia, mineralogia e ótica. Por meio de seu professor de literatura Karl Schröer, que abriu sua mente para a importância de Goethe, Steiner recebeu o que deve ter parecido a chance de uma vida.
Pode parecer incomum que um estudioso rural desconhecido recebesse tal posição, mas o consenso geral sobre as reflexões científicas de Goethe naquele ponto era que eram inúteis como ciência e monótonas como literatura; na verdade, ninguém mais queria o trabalho de editá-los. Além de seu sucesso inicial em provar que a mandíbula superior humana continha o osso intermaxilar encontrado em outros mamíferos – Goethe era, de uma maneira diferente, um evolucionista muito antes de Darwin – a maioria dos cientistas descobriu as tentativas de Goethe de refutar a teoria da cor de Isaac Newton, ou demonstrar a existência do que ele chamou de Urpflanze , a planta arquetípica da qual outras surgiram, confusas, se não insanas.
No entanto, para Steiner, a ciência de Goethe foi o protótipo do que se tornaria sua própria fenomenologia dos mundos espirituais. Em vez do olhar frio e desapaixonado do cientista convencional considerando o mundo como mera matéria, passivo às suas intrusões, Goethe apelou à “imaginação objetiva”, com uma participação ativa na realidade sob escrutínio. A subjetividade do cientista – seu estado de consciência – era muito mais importante do que a [pseudo] exatidão cada vez mais absurda fornecida por seus instrumentos. Essa “imaginação objetiva” [intuição] tornou-se para Steiner a base de sua própria “cognição supersensível” [intuição].
Descobrindo Friedrich Nietzsche
O trabalho de Steiner em Goethe abriu muitas portas para ele. Um levou a Weimar, cidade de Goethe, onde foi convidado a trabalhar no Arquivo Goethe, outra tarefa de prestígio. Embora Steiner tenha encontrado poucos colegas adequados, o trabalho teve outras compensações. Ele conheceu a vida literária e cultural da cidade e fez muitos conhecidos. Um em particular levou a uma reunião importante. Elizabeth Forster Nietzsche, irmã do filósofo malfadado, abordou Steiner para trabalhar com ela no estabelecimento de um Arquivo Nietzsche.
Isso levou Elizabeth a apresentar Steiner a seu irmão, Friedrich Nietzsche, que estava louco de sífilis há vários anos. Elizabeth começou a vestir o indefeso Friedrich com uma toga e posicioná-lo perto da janela, onde seu olhar vazio e sua aparência desleixada davam a impressão de um grande profeta. Steiner, ciente da loucura de Nietzsche, não obstante, ficou impressionado – não com a figura diante dele, mas com sua aura espiritual. Ele viu a alma de Nietzsche “pairando sobre sua cabeça, infinitamente bela em sua visão espiritual …” Era uma alma que “trouxe de vidas anteriores na Terra riquezas douradas de grande espiritualidade …”[4]
Se a menção da “alma” de Nietzsche transbordando de “riquezas douradas de grande espiritualidade” sugere aos leitores familiarizados com o autor de Além do bem e do mal e do Anticristo que Steiner era tão ignorante da filosofia de Nietzsche quanto sua irmã Elizabeth notoriamente era, eles deveriam dar uma olhada no livro de Steiner, Friedrich Nietzsche: Fighter for Freedom (1895), um estudo notável e perspicaz que às vezes pode ser lido como de Nietzsche. Ao longo de sua carreira, Steiner teve uma habilidade fantástica para entrar e defender as ideias de pensadores com quem tinha profundas divergências – como o ferrenho materialista Ernst Haeckel – uma simpatia crítica que muitas vezes levava a muitos mal-entendidos.
Quando seu trabalho em Weimar estava terminando, ao invés de embarcar na carreira acadêmica (Steiner havia recebido seu doutorado em filosofia durante sua estada e poderia facilmente ter encontrado um nicho confortável em algum lugar), ele decidiu se mudar para Berlim, lar da nascente vanguarda da Alemanha. A essa altura, ele havia publicado o que muitos acreditam ser seu livro mais importante, The Philosophy of Freedom (1894), um estimulante, embora muitas vezes difícil, trabalho de epistemologia que Steiner acreditava estabelecer sem dúvida a realidade do “eu” humano.
Outros, como o influente filósofo Eduard von Hartmann, autor do outrora imensamente popular “The Philosophy of the Inconscious”, estavam menos convencidos e sugeriram que ele havia confundido a questão. Steiner, entretanto, não se intimidou e acreditava que tinha a missão de divulgar suas ideias. Ele também precisava encontrar trabalho. Embora seus seguidores tendam a ver a vida de Steiner como o desdobramento constante de um destino pré-ordenado – e o próprio Steiner, devemos admitir, contribui para essa crença – como o resto de nós, ele estava procurando seu lugar no mundo e os meios para entrar nele. Ele também estava cheio – com razão – com a convicção de seu próprio gênio. O mundo literário e cultural de Berlim poderia oferecer oportunidades não disponíveis em outros lugares.
Steiner, porém, tomou a decisão totalmente impraticável de comprar um periódico moribundo, The Magazine for Literature . Com sua breve experiência catastrófica anterior em Viena como editor de uma revista política aparentemente esquecida, Steiner começou a lançar por terra a já decadente Magazine for Literature , alienando seus leitores com suas persistentes exortações sobre a vida espiritual. Na era de Strindberg, Wilde, Ibsen, Wedekind e Shaw, o idealismo de Steiner parecia um resquício de “uma época esquecida”.
No entanto, embora lamentasse o fardo que o destino tinha colocado sobre ele, Steiner parece ter gostado de se relacionar com boêmios: seus conhecidos incluem poetas, dramaturgos, romancistas e ativistas políticos. Na verdade, sua reputação entre o demi-monde fez com que acadêmicos cancelassem suas assinaturas, e Steiner ganhou a distinção única de ser o único professor esotérico – pelo que eu sei – a ter um periódico proibido na Rússia czarista, porque seu editor era conhecido para socializar com anarquistas.
Foi também em Berlim que Steiner se casou com sua primeira esposa, embora se tenha a impressão de que a relação com Anna Eunicke era pouco mais que platônica. Anna foi a senhoria de Steiner em Weimar e, quando ele se mudou para Berlim, ela o seguiu. Lá ele foi morar com ela novamente e, quase como uma reflexão tardia, casou-se com ela em 1899 em uma cerimônia civil. (Foi na casa dos Eunicke em Weimar que Steiner teve uma de suas experiências com a morte de um pai recluso.)
Anna, não muito educada ou culta, parecia estar muito feliz por ter Herr Doctor Steiner sob seu teto; Steiner, por sua vez, evitou assim a “miséria de viver sozinho”, bem como a das moradias baratas e da comida ruim que suportou até então. Anna era dez anos mais velha que Rudolf, e seu relacionamento levanta a questão da sexualidade de Steiner. Eu tenho a autoridade de um estudioso de Steiner, Christopher Bamford, em sua Autobiografia, que o doutor Steiner era realmente um celibatário.
Berlim e a Teosofia
Mas foi em Berlim que a verdadeira carreira de palestrante de assuntos místicos, filosóficos, ocultistas e esotéricos de Steiner começou. Por um tempo, ele pareceu disposto a falar com qualquer grupo que o ouvisse. Ele lecionava história e outros assuntos no Workingman’s College, passando sub-repticiamente grandes doses de Idealismo para os materialistas marxistas em formação. Ele também deu palestras para a Sociedade Giordano Bruno e The Coming Day, um grupo cultural quase nietzschiano. Ele conseguiu, no entanto, alienar tudo isso (assim como Anna Eunicke, de quem ele logo deixou) quando aceitou um pedido para dar uma palestra para a Sociedade Teosófica de Berlim. Durante anos, Steiner tentou expressar seus insights sobre os mundos espirituais sob o disfarce de filósofo. Agora, na virada do século e na idade de quarenta anos, ele decidiu abrir mão da camuflagem e falar diretamente de suas experiências.
Steiner rapidamente ganhou destaque entre os teosofistas e logo foi nomeado chefe do ramo da Sociedade Teosofica. Um membro de sua audiência ficou particularmente impressionado. Marie von Sivers, que se tornou a segunda esposa de Steiner em 1914, era uma atriz russa do Báltico. Ela perguntou se não era hora de um novo movimento espiritual surgir na Europa. Mais precisamente, Steiner não achava que deveria liderar? Steiner o fez, mas insistiu que qualquer movimento desse tipo seria firmemente baseado em fontes esotéricas ocidentais. Steiner havia passado recentemente por uma crise espiritual que o convenceu de que o “evento de Cristo” foi o incidente mais importante da história humana.
Ele não tinha tempo para “sabedoria oriental” ou Mahatmas místicos oriundos da Ásia [Índia]. Ele mais ou menos adotou a estrutura evolucionária cósmica da Doutrina Secreta de Madame Blavatsky e o informou com grande ajuda da filosofia idealista alemã e do misticismo cristão, desenvolvendo um sistema neo-rosacruz peculiarmente idiossincrático de pensamento esotérico, auxiliado por suas próprias leituras do Registro Akáshico. À luz disso, é difícil ignorar a observação do historiador ocultista James Webb de que Steiner se juntou à Sociedade Teosófica para assumi-la.
Seu relacionamento com a Sociedade Teosofica era difícil e, em 1913, ele e sua chefe, a ex-Fabian Annie Besant, chegaram a ataques retóricos contra a defesa de C.W. Leadbeater do menino indiano Krishnamurti como a segunda vinda de Cristo. Steiner ficou enojado com a ideia, e ainda mais com as “predileções pedófilas” conhecidas de Leadbeater. Ele exigiu a renúncia de Besant; ela retaliou excomungando-o. Steiner partiu com grande parte de seu rebanho – nessa época, vários milhares – e começou seu próprio grupo, a Sociedade Antroposófica. Ao contrário da Teosofia, que falava da sabedoria dos deuses, a nova Antroposofia preocupava-se com a sabedoria do ser humano.
Construindo um Novo Movimento [Antroposofia] e o Goetheanum
Praticamente a primeira coisa que Steiner fez foi construir um templo para seu novo movimento. O local foi assegurado em Dornach, Suíça, e durante a Primeira Guerra Mundial Steiner reuniu uma comunidade de seguidores de vários países diferentes para construir o Goetheanum, uma fusão estranhamente bela de art nouveau e arquitetura expressionista projetada pelo próprio Steiner. Suas palestras foram reduzidas pela guerra, mas sua maior popularidade veio com o fim da guerra. O plano de Steiner para reconstruir a Europa, The Threefold Commonwealth (1922), vendeu cerca de 80.000 cópias em sua primeira edição, e o público de suas aparições públicas estava agora na casa dos milhares; em uma ocasião, a multidão do lado de fora de um auditório em Berlim era tão grande que o trânsito parou.
Esse período, no entanto, também viu o início da campanha anti-Steiner que o atormentaria dali em diante. Praticamente todo mundo o odiava: católicos, protestantes, marxistas, proto-nazistas, para não falar de outros ‘esotéricos’. Houve pelo menos dois atentados contra sua vida, e o número de ataques ocultistas fomentados pelos membros das “irmandades negras” é desconhecido. Uma vitória clara dessa época foi o estabelecimento da primeira escola Steiner em Stuttgart em 1919. Com base em princípios pedagógicos desenvolvidos ao longo de décadas de tutoria – em Viena ele curou um menino hidrocefálico retardado a ponto de essa criança crescer para se formar em medicina – As ideias educacionais de Steiner renderam-lhe merecido renome e uma reputação internacional entre os especialistas que continua até hoje.
Steiner suportou a difamação da imprensa e as interrupções em suas palestras com equanimidade, mas uma das vítimas dos ataques foi, muitos acreditam, o Goetheanum, que foi totalmente destruído pelo fogo na véspera de Ano Novo de 1922. O incêndio criminoso por proto-nazistas de direita é comum suposição, embora uma falha elétrica continue a ser uma possibilidade. De qualquer forma, o esforço de uma década, para não falar de uma maravilha arquitetônica, foi perdido da noite para o dia: o prédio era feito da mesma madeira usada na fabricação de violinos e queimado violentamente. Steiner interpretou a tragédia como um sinal de que algumas mudanças na sociedade eram necessárias. Seus ensinamentos ocultos originais, baseados na ideia de uma evolução da consciência e na habilidade de alcançar o “pensamento supersensível”, foram, ele sentiu, obscurecidos pelo sucesso de iniciativas subsequentes.
A educação de Steiner, a Comunidade Cristã (um grupo religioso que usa as ideias de Steiner), o Movimento Tríplice para a mudança social, euritmia – uma forma do que ele chamou de “fala visível” – e desenvolvimentos mais recentes como a agricultura bio-dinâmica e a medicina antroposófica estavam no centro do palco . Steiner atraiu muitos seguidores mais jovens após a guerra, ansiosos por reconstruir a sociedade europeia destruída, e estes entraram em conflito com seus devotos mais velhos e com inclinações mais esotéricas. Brigas dentro da Sociedade Antroposófica, cujos números de membros haviam aumentado nos anos do pós-guerra, ameaçavam desfazer muito do que havia sido alcançado. No primeiro aniversário da destruição do Goetheanum, Steiner anunciou planos para um segundo templo; está de pé ainda hoje em Dornach, desafiadoramente feito de concreto. Ele também disse a seus seguidores que também estava reconstruindo a sociedade.
Ahriman [Satã, Lúcifer e suas hostes] e o Inferno na Terra
Os últimos anos de Steiner foram gastos em plantar tantas sementes quanto possível para o trabalho futuro; eles também foram obscurecidos por sua crença em uma conflagração mundial vindoura, quando o Arcanjo Miguel, supervisor do estágio atual da consciência humana, enfrentaria o poder de Ahriman, um ser espiritual que busca impedir o desenvolvimento da humanidade. Steiner falou ameaçadoramente sobre a futura encarnação humana de Ahriman, uma figura semelhante ao Anticristo, do catolicismo romano, cuja exibição de poderes milagrosos precederia uma catastrófica “guerra de todos contra todos”.
Rudolf Steiner acreditava que esse destino inevitável levaria algum tempo para se desenrolar – Ahriman está programado para chegar no Terceiro Milênio [que já começou] -, mas muitos de seus seguidores suspeitam que nos últimos anos o processo foi acelerado. O próprio Steiner tinha sérias dúvidas sobre o ritmo crescente de crecimento e desenvolvimento tecnológico, alertando seus seguidores de que a ciência materialista ganha grande poder ao liberar involuntariamente entidades ahrimânicas [diabólicas]. Em suas últimas comunicações, Steiner convocou seus seguidores a desenvolver sua consciência a fim de se elevar acima do materialismo na mesma medida em que a tecnologia afundou abaixo da natureza, escravizando a consciência humana. Ele também deu uma série de palestras sobre a Lei do Carma e a sua influência [do Carma coletivo] na história humana.
Steiner morreu em 30 de março de 1925. Ele estava doente há pelo menos um ano com uma doença estomacal não revelada, embora haja especulações de que ele tenha sido envenenado. Ele continuou suas palestras até que foi fisicamente impossível para ele fazê-lo, e seus seguidores ficaram surpresos quando, na noite de sua última palestra programada, eles encontraram um bilhete dizendo que ela deveria ser cancelada por causa da saúde do Doutor. Nada como isso havia acontecido antes. O doutor, eles acreditavam, era invulnerável.
A natureza exata da doença de Steiner permanece desconhecida, mas é claro que sua incapacidade de recusar ajudar àqueles que o procuravam foi um fator chave. Junto com suas palestras públicas e privadas e seu trabalho prático como professor, arquiteto e agricultor, Steiner se colocava à disposição de qualquer pessoa que precisasse de seu conselho e ajuda.
Por muitos anos, ele praticamente não teve tempo livre e, aonde quer que fosse, seu quarto de hotel via um fluxo constante de visitantes, incluindo, em uma ocasião, Franz Kafka. Alguns perguntaram sobre seus corpos astrais; outros, sua dieta ou casamento; Kafka perguntou sobre sua escrita. Steiner aconselhou a todos, dando pequenos pedaços de si mesmo a milhares. Ele era, como o romancista russo Andrei Biely, um seguidor, uma vez observou, “um gigante do poder da bondade”.[5] Não é difícil ver como tal solicitude acabaria por desgastar alguém.
No final, é difícil dar uma avaliação exata de um homem cujo trabalho combina críticas convincentes a Kant com relatos da vida na Atlântida. Mas este “homem manso, gentil, bom e generoso”, cuja realização em “termos humanitários é notável e duradouro”, como escreveu o psiquiatra Anthony Storr sobre Steiner em seu estudo de gurus, Feet of Clay , permanece, para os devotos e não iniciados igualmente, algo como um “enigma”.
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Otimo texto..!! Perfeitas colocações…!!